Введение

Здесь хотелось бы привести несколько любопытных фактов, связанных с культурными контактами славянских и скандинавских народов (в области литературы, живописи и музыки 19 века), где явную роль играло фольклорное наследие.

Известно, что А.С. Пушкин в своем творчестве широко использовал народные сюжеты. Интересно, что источник знаменитой поэмы "Руслан и Людмила" – лубочная сказка "Еруслан Лазаревич" – имела ряд заимствований из скандинавской мифологии. Это Царь – Огненный щит, пламенное копье, разъезжающий на восьминогом коне по небу, в котором без труда угадывается верховный скандинавский бог Один. Говорящая голова великана (перешедшая и в поэму) имела своим прообразом мертвую голову исполина Мимира, с которой Один любил держать совет. Романтику Пушкину были близки легенды Северной Европы.

Теперь достаточно курьезный пример из середины 19 столетия. В 1963 году в художественной жизни России произошло очень значительное событие – отказ четырнадцати выпускников Академии художеств писать конкурсную картину. Какие последствия возымел этот шаг, хорошо известно. Хотелось бы отметить лишь, что сюжет, отвергнутый будущими передвижниками, назывался "Вальгалла" и предполагал изображение скандинавского мифа: "...Один, окруженный богами и героями, на плечах у него два ворона; в небесах, сквозь арки дворца Вальгаллы, в облаках, видна луна, за которой гонятся волки..." (из описания вице-президента Академии). Критическим реалистам, каковыми являлись Крамской и его друзья, тема была чужда.

Эти примеры даны в качестве иллюстраций к проблемам культурного контакта, который не всегда идет гладко, если осложняется незнанием и неприятием чужого. Хочется надеяться, что предлагаемая программа, знакомящая со скандинавским и славянским мифопоэтическим наследием, облегчит понимание традиций Северо-Западного региона Европы и станет вкладом в диалог наших культур и народов.

Следует отметить, что постижение мифологических образов через рисование способствует усилению интереса учащихся к курсу, и более прочному закреплению его материала. Кроме того, сами эти образы и сюжеты представляют великолепный материал для занятий по тематическому рисованию и, следовательно, способствуют развитию творческих качеств личности.

Курс “Скандинавская и славянская мифологии” призван решать следующие задачи:

1. Дать школьникам начальные сведения о древних славянах и скандинавах, их истории, и культурном взаимодействии.

2. Познакомить школьников с многообразным мифологическим и эпическим наследием данных народов.

3. Раскрыть роль мифологического наследия в литературе, музыке и изобразительном искусстве прошлого.

4. Продемонстрировать школьникам возможность использования мифологических образов и сюжетов в тематическом рисовании.

Программа рассчитана на 14 часов, и состоит из двух разделов.

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ КУРСА

РАЗДЕЛ 1.

Скандинавы.

Пояснительная записка.

Предания народов следует изучать не обособленно, а в культурно-историческом контексте. Применительно к скандинавской мифологии это означает, что надо сначала обрисовать круг индоевропейских народов, охарактеризовав греческий, индийский, кельтский, славянский, балтский варианты, отметив их сходство и различие. При таком подходе рельефнее выступают черты древней скандинавской культуры: ее сумрачный колорит, фантастичность, идея рока и становится понятнее, как на холодной северной почве смогло вырасти такое великолепное древо преданий.

Это древо продолжает жить и развиваться в европейской культуре. Мотивы скандинавской мифологии сыграли большую роль в генезисе литературных художественных и музыкальных сюжетов. К ним обращались, в частности, ведущие деятели искусства конца 19 века (скульптор Торвальдсен, композитор Вагнер и его последователи и др.).

Интересно отметить и современный литературный жанр "фэнтази", который, как бы к нему не относиться, оказывает сильное влияние на мышление и интересы детей и юношества (в том числе и в нашей стране). Он во многом основан на использовании мотивов северных европейских мифологий, прежде всего скандинавских и кельтских. Об этом говорит само название главного романа отца-основателя "фэнтази" Д. Толкиена – "Властелин колец" (образ проклятого кольца заимствован из "Саги о Вельсунгах").

Рассмотрению скандинавских преданий и посвящена теоретическая часть раздела (4 учебных часа). Мифология разделена на несколько блоков. При подборе мифов использовались в основном "Младшая Эдда" Снорри Стурлусона, а также песни "Старшей Эдды". Обе Эдды были записаны в 13 веке в Исландии, которая долгое время оставалась заповедником северного язычества.

Раздел содержит также практически-изобразительную часть (3 учебных часа), предполагающую выполнение двух изображений фольклорных персонажей по впечатлениям от прослушанных мифов. Демонстрируется техники тушевой заливки и работы тушью пером, позволяющие выразить суровый дух преданий. Даются такие изобразительные понятия: условно-декоративный и реалистический подходы в искусстве, симметрия – асимметрия, выделение композиционного центра, контраст/нюанс.

Тематический план.

Теоретическая часть.

Тема 1. Ранняя история и культура скандинавов.

Происхождение скандинавских народов. Вендельский период (6 – 8 вв. н. э.) – “золотой век” в истории Швеции. Движение викингов (9 – 11 вв. н. э.). Морские походы. Одежда, жилище, корабли. Искусство (шлемы, рунические камни, деревянная резьба). Скандинавский звериный орнамент. Древнескандинавская литература. Роль Исландии в ее сохранении. Саги. Особенности мифологии эпохи викингов (эсхатологизм, сумрачная фантастика) и ее значение для северноевропейской культуры Нового времени.

Тема 2. Устроение мира.

Зарождение мира, появление богов и великанов. Создание богами обитаемого мира (небосвода, суши, моря, гор) из тела первосущества. Мировое древо, деление вселенной на три уровня. Культурные деяния Одина: создание эльфов и карликов; сотворение людей; установление светил; добыча меда поэзии, священных рун и воды из источника мудрости. 12 светлых асов (богов): Один (культурный герой), Тор (громовержец), Тюр (небо, закон), Фрейр (воплощение производящих сил земли) и т. д. Богини: Фригг, Фрейя, Сив, Идунн и др. Валькирии. Строительство небесного города.

Тема 3. Разрушение и обновление мира.

Дети злого бога Локи (Мировой Волк, Мировой Змей и Хель – владычица подземного мира). Похищение Идунн и молодильных яблок. Выковывание карликами чудесных предметов. Кража молота Тора. Борьба громовержца с великанами. Путешествие Тора в зачарованный Утгард. Ловля Мирового Змея. Локи убивает Бальдра – светлого сына Одина. Пир у морского великана Эгира. Разоблачение Локи и его наказание. Рагнарек – "судьба богов".

Тема 4. “Сигурдовский цикл” – история скандинавских богатырей.

Божественное происхождение Вельсунгов. История Сигмунда. Рождается Сигурд – величайший герой скандинавского мира. Карлик Регин и история происхождения кольца. Сигурд побеждает дракона Фафнира и завладевает кладом. Встреча с валькирией Брюнхильд. Сигурд и Гьюкунги. Женитьба на Гудрун. Кончина Сигурда.. Гудрун и ее дети. Сказание о Хельги – герое, трижды возрождавшимся к жизни.

Практическая часть.

Изображение персонажей скандинавской мифологии.

Задания выполняются на белом листе бумаги (без фона), формат 12.

Способствуют, с одной стороны, лучшему пониманию образов мифологии, а с другой – служат упражнениями для усвоения законов композиции и графических приемов (о которых говорилось во Введении).

Раздел включает три задания.

Задание 1.

Изучение особенностей скандинавского орнамента (его элементы: переплетенные ветви, чудища и змеи). Рисование скандинавского орнамента.

Задание 2.

Изображение фантастического существа (мифологический орел, Мировой змей, дракон, мировой волк, инеистый великан и т.д.) или Мирового древа.

Задание 3.

Изображение антропоморфного божества и его символов.

Предпочтительно симметричное расположение. Это задание дает также элементарные навыки рисования человеческой фигуры.

РАЗДЕЛ 2.

Славяне.

Пояснительная записка.

Славяне, так же как и скандинавы, имеют индоевропейское происхождение.

Их предания представляют собой один из вариантов мифологии народов этой языковой семьи. Но сохранность славянского фольклора имеет своеобразный характер. В отличие от скандинавов, наши предки не имели такого резервата мифов, как Исландия и, собственно историй о богах почти не оставили (известны, в основном, лишь имена и функции). Зато сохранилось богатое собрание сказок, эпических произведений (былины), песен. Мифические компоненты в них представлены достаточно широко, но завуалировано. Поэтому, при рассмотрении славянской мифологии, необходимо еще активнее, чем в предыдущем разделе, проводить сравнения с родственными традициями (в частности с греческой, которая уже достаточно известна школьникам). Сравнительный метод позволяет реконструировать основные сюжеты и удовлетворить интерес к верованиям и мировоззрению наших предков.

Судьба славянского мифопоэтического наследия типична для преданий народов Северной Европы (кельтов, скандинавов, балтов). В период Средневековья их хранителем оставалась, в основном, народная среда. Образованные слои начали проявлять серьезный интерес к национальному фольклору с конца 18 – начала 19 вв. (эпохи предромантизма и романтизма). Об А. Пушкине говорилось во Введении). К русскому сказочному фонду обращаются наши великие композиторы М. Глинка и Н. Римский-Корсаков, а позже, в период модернизма – И. Стравинский. Наконец, в изобразительном искусстве мы можем назвать внушительный ряд имен: живописцы М. Врубель, В. Васнецов, Н. Рерих график И. Билибин (которому удалось выразить декоративность и красочность русского фольклора, используя некоторые приемы народного лубка), скульптор Коненков.

Данный раздел, так же как и предыдущий, состоит из теоретической и практической частей.

В разделе даны также реконструкции основных мифов с опорой на смежные индоевропейские традиции. В качестве героического эпоса отдельно рассматриваются былины.

Практическая часть (учебных часов) строится также как и в первом разделе, посвященном скандинавской мифологии. Работа над изображением персонажей славянского фольклора может протекать даже более успешно, ибо они психологически понятнее ученикам наших школ. Здесь применяется техника акварельной заливки, позволяющей выразить декоративность и красочность славянских образов. Вводятся новые понятия: теплохолодный и цветовой контрасты; эмоционально-смысловое значение различных цветов.

На практических занятиях можно демонстрировать альбомы с произведениями русского народного искусства, прослушивать музыку Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Даргомыжского, Стравинского и др.

Теоретическая часть

Тема 4. Ранняя история славян.

Происхождение славян. Разделение славянства на западное, южное и восточное (с 7-го века н. э.). Восточные славяне и русы. Викинги и варяги. Рюрик. Обычаи славян, их оружие и одежда. Растительный орнамент. Деревянные храмы западных и открытые святилища восточных славян. Связанность с силами природы – характерная черта славянского язычества. Источники: средневековые хроники, церковные поучения, записи обрядов (с 15 в.), фольклор, прикладное искусство. Образы сказок и былин в литературе (А. Пушкин), музыкальном творчестве (Н. Римский Корсаков, И. Стравинский), изобразительном искусстве (В. Васнецов, И. Билибин. А. Муха).

Тема 6. Славянская мифология.

“Великие языческие боги”: Сварог (небо, закон), Даждьбог – Яровит (культурный герой, прародитель), Перун (громовержец), Велес (хтоническое божество), Хорс, Макошь, Лада и др. Их функции, атрибуты, праздники. Симаргл и Ящер. Низшая славянская мифология. Берегини и навьи (доброе и злое начала). Воплощения природных стихий: водяные, русалки, лешие, полевики, домовые. Сказочные образы: змей; баба-яга; Кащей; мужик – сам с перст, усы на семь верст. “Стих о Голубиной книге” – соединение индоарийского и православного начал.

Тема 7. Основные герои былинного эпоса и его "сказочные" сюжеты.

Киевский цикл. Святогор – образ великана в былинах. Илья Муромец – главный герой былинного эпоса. Его чудесное исцеление, победа над Соловьем-разбойником. Конец Святогора. Князь-оборотень Вольх Всеславьевич и землепашец Микула Селянинович. Змееборец Добрыня. Михайло Потык (единственный герой былин, оказавшийся в царстве подземном). Алеша Попович и Змей-Тугарин. Соловей Будимирович.

Тема 8. Героическое и историческое начала былинного эпоса.

Дунай-богатырь и женитьба князя Владимира. Иван Годинович и Кащей. Илья Муромец и Калин-царь. Илья Муромец и его сын. Илья Муромец в ссоре с князем Владимиром. Камское побоище.

Новгородские былины: Садко, Василий Буслаев.

Практическая часть.

Изображение персонажей славянской мифологии.

Условия аналогичны работе со скандинавскими образами, однако теперь она ведется с использованием цвета. Материалы – бумага (формат 12), карандаш, акварель, кисти.

Также как и в разделе 1, предполагаются три задания:

Задание 1.

Славянский орнамент. Он более гармоничен и упорядочен, включает в себя стилизованные цветы, деревья, птиц, изображения женской фигуры и всадников. В целом древнеславянский орнамент демонстрирует наличие наиболее архаических индоевропейских элементов.

Задание 2.

Изображение фантастического существа (Змей Горыныч; Кащей; Баба-яга; Мужичок – сам с перст, усы на семь верст и т.д.).

Задание 3.

Изображение древнеславянского божества (Сварог, Даждьбог, Перун, Лада, Макошь и др).

Литература.

Раздел 1.

1. Гуревич А. Н. Походы викингов. М: 1966.

2. Западноевропейский эпос. Л: Лениздат, 1977.

3. История Норвегии. М: 1980.

4. Корни Иггдрасиля. М: Терра, 1997.

5. Ладога и религиозное сознание. Спб: 1997.

6. Лебедев Г. Исчезнувший мир. //Знание-Сила 12/1986.

7. Славяне и скандинавы. М: Прогресс, 1986.

8. Стеблин-Каменский М. И. Древнескандинавская литература. М: Высшая школа 1979.

9. Стурлусон С. Круг земной. М: 1980.

10. Стурлусон С. Младшая Эдда. Л: Наука, 1970.

11. Уингейт Ф., Миллер Э. Викинги. М: Росмэн, 1995.

12. Хойслер А. Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах. М: Иностр. лит., 1960.

Раздел 2.

1. Асов А. И. Русские Веды. М: Наука и религия, 1992.

2. Афанасье А. Н. Народные русские сказки. 1-3 т. М: 1957.

3. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. 1-3 том. М: Индрик 1994.

4. Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской словесности и искусства. 1-2 т., 1970

5. Былины. М: Изд. Московский университет, 1957.

7. Былины. 1-2 т. М: Гос. изд. худож. лит.,1958.

8. Былины. Л: Лениздат, 1984.

9. Былины. М: Советская Россия, 1988.

10. Былины. М: Советская Россия, 1998.

11. Былины Печоры и Зимнего берега., М-Л: Изд. АН СССР, 1961.

12. Былины Севера. 1-2 т. М-Л: Изд. АН СССР, 1938-1951.

13. Власова М. Н. Новая АБВЕГА русских суеверий. Спб: Северо-Запад, 1995.

14. Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая Степь. М: Тов. Клышников, Комаров и К., 1992.

15. Комарович В. Л. Китежская легенда. Опыт изучения местных легенд. 1936.

16. Лобода А. М. Песнь о Соловье-разбойнике, слышанная в Васильковском уезде Киевской Губернии. 1901.

17. Марков А. В. Повесть о Волоте и ее отношение к Повести о святом Граде Иерусалиме и к Стиху о Голубиной книге. 1913.

18. Милорадович В. П. Заметки о малорусской демонологии. К: 1991.

19. Миллер В. Ф. К былине о Камском побоище. 1902.

20. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М: Наука. 1987.

21. Рыбаков Б. А. Язычетво древних славян. М: Наука, 1994.

22. Путилов Б. Н. Русский и южнославянский героический эпос. 1971.

23. Сахаров И. П. Сказания русского народа. Спб: 1849.

24. Седов В. В. Славяне в древности. М: Институт Археологии Росс. АН, 1994.